Marienikonen

Gottesmutter von Wladimir

 

Der Begriff „Ikone“, aus dem Griechischen „Bild“ oder „Abbild“, bezieht sich auf ein Holztafelgemälde mit sakralem Darstellungsinhalt, welches nach strengen Regeln einer seit Jahrhunderten überlieferten Technik entstanden ist. Diese Bezeichnung hat man mit der Zeit auch für solche sakralen Bilder verwendet, deren Anfertigungstechnik andere Regeln verfolgte. Die Anfänge der Ikonenmalerei gehen zurück in die byzantinische Welt mit Zentrum in Konstantinopel, also in den christlichen Osten. Die Ostkirche verwendete die Ikonen als Kultgegenstand zum Verehren, als Lehrinstrument und Mittel zur Veranschaulichung der unsichtbaren Welt und als Zeichen der Gegenwart Gottes. Diese Verständnisart von Ikone war letztlich auch der Ausweg aus dem „ikonoklastischen Streit“ (726-842 n.Chr.), in dem die sogenannten Ikonoklasten die Ikonenverehrung für eine Art Götzendienst hielten, den es zu bekämpfen galt. Die Ikonoklasten haben deshalb leider Ikonen in großer Zahl und mit unschätzbarem Wert zerstört. Nachdem der Ikonoklasmus jedoch als Irrlehre abgelehnt worden war und überwunden werden konnte, blühte die Ikonenverehrung erst richtig auf. Unter den am meisten verbreiteten Ikonen findet man Marienikonen. Laut einer alten Überlieferung sollen die ersten Marienikonen bereits zu Lebzeiten Mariens entstanden sein, und zwar als Werk des Evangelisten Lukas, der auch Arzt und Maler gewesen sein soll. Drei Mariengemälde werden ihm zugeschrieben. Die Ikone der „Gottesmutter von Wladimir“ wird auch dazugerechnet, auch wenn man von keinem Lukas-Original reden kann, sondern höchstens von einer Kopie.

Diese Ikone der „Gottesmutter von Wladimir“ dürfte um 1130 n.Chr. in Konstantinopel gemalt und später nach Kiew gebracht worden sein. Der kriegerische Fürst Andrej Bogoljubski betrachtete die Jungfrau Maria als Schutzpatronin seiner russischen Länder und weihte ihr die wichtigsten Kirchen, davon auch die Kathedrale in der Stadt Wladimir. In diese Kirche brachte er aus Kiew die byzantinische Marienikone, die später als „Wladimirskaja“ oder „Gottesmutter von Wladimir“ bekannt wurde. Sie sollte den Feind von der Stadt fernhalten. Andrej Bogoljubski führte sie aber bei seinen Feldzügen mit sich und schrieb ihr seine Siege zu. Als Ende des 14. Jahrhunderts die Heere Tamerlans Moskau erobern wollten, wurde die Ikone in die Stadt geholt. Am Tag ihrer Ankunft zog der Feind unversehens ab und verließ die Rus. Dadurch wuchs der Glaube an die Wundertätigkeit der Gottesmutterikone noch an.

Das Bildnis zeigt die Gottesmutter, wie sie das Christuskind auf ihrem rechten Arm hält und mit ihrer Linken auf das Kind zeigt, während es seinen Kopf an die Mutter schmiegt und mit seiner rechten Hand nach ihrer Schulter greift. Die Mutter ist mit schwarzem Mantel bekleidet, dessen Saum mit Gold durchwirkt ist. Auf ihrem Kopf und auf beiden Schultern ist je ein Goldstern angebracht. Ihr Gesicht ist dunkelbraun, ihre blassen Lippen sind aufeinandergepreßt und ihr tiefer Blick aus den dunklen, mandelförmigen Augen richtet sich zum Ikonenbetrachter. Das Kind ist mit goldenstrahlendem Gewand bekleidet. Es blickt mit glänzendem Gesicht, welches die Züge eines Erwachsenen trägt, zu seiner Mutter. Seine anderen Körperteile sind dunkelbraun. Aus dem Bildhintergrund strahlt ein glutartiges Licht hervor, von dem die Mutter und das Kind umhüllt werden. Die Ikone trägt an den oberen Ecken eine griechische Beschriftung, zwei Monogramme mit der Bedeutung: „Mutter Gottes“ und „Jesus Christus“.

In dieser Darstellung verbinden sich zwei Typen von Marienikonen. Einerseits wird Maria als die Zarte oder Barmherzige (griechisch „Eleusa“) gezeigt, die ihr Kind liebkost und gleichzeitig ihren prophetisch gesehenen Kummer um dieses Kind in ihrem Blick ablesen lässt, und andererseits als die Wegweiserin (griechisch „Hodigitria“), die mit ihrer Hand auf den Sohn Gottes deutet und dabei dem Ikonenbetrachter tief in die Augen schaut, als ob sie ihm sagen möchte: „Folge ihm nach, er ist der Weg!“. Weiter ist hier mit den drei Sternen der urchristliche Glaube an die Jungfräulichkeit Mariens zum Ausdruck gebracht, die sie vor, während und nach der Geburt beibehalten hat. Die Farbensymbolik erinnert noch an einen anderen Glaubensartikel: Der Sohn Gottes (Goldgewand) ist Mensch geworden (brauner Körper). Der schwarze Mantel Mariens mit goldenem Saum weist hin auf das geheimnisvolle Wirken Gottes an seiner Schöpfung, die in Maria verkörpert wird. Und dieses ganze Geschehen wird von dem unnahbaren Gott, dem glut- und goldstrahlenden Licht, von hinten her getragen.

fr.Fero M. Bachorík OSM